Дитинство, юність
До касти купців належав народився 02101869 р. Махатма Ганді. Біографія його в дитячі роки згадує суворий релігійний уклад і вегетаріанство сім'ї батьків. Батько займав найвищу посаду в держслужбі в прибережному місті Порбандаре штату Гуджарат, мати відрізнялася рідкісною релігійністю. У 13-річному віці юнака, згідно індуїстської традиції, оженили на ровесницю по імені Кастурба. Через шість років у подружжя народився первісток, а потім ще три сина. Згодом від старшого, провідного неправедне життя, Махатма Ганді відмовився. Інші ж три стали опорою батька в його вченні. Причому молодший з них, Девдас, одружився на дружині з вищої касти – варни брамінів, що для Індії є неймовірним дивом.Навчання в Британії
Дев'ятнадцятирічний Ганді вирушив у Лондон, де отримав юридичну освіту. Повернувшись до Індії, він два роки працював адвокатом у Бомбеї. Потім одинадцять років Мохандас Карамчанд служив юрисконсультом індійської торгової компанії в ЮАР. На Африканському континенті вперше зайнявся політичною діяльністю Махатма Ганді. Біографія філософа і політика свідчить, що саме там він застосував практично свої філософські погляди ненасильства.Світогляд Махатми склалося в результаті переосмислення їм бхагавад-гіти, а також прийняття їм поглядів ірландського борця за автономію Майкла Девітта, американського мислителя Генрі Торо, російського класика Льва Миколайовича Толстого.
Ганді в ПАР
У той час в ПАР ринули за заробітком вихідці з Індії. Приблизно в той час місто Кімберлі, що стоїть у річки Помаранчевої, уславився алмазної столицею світу. Каторжна праця на алмазних копальнях вимагав робочої сили. На жаль, до рекрутируемим на шахти і копальні людям ставилися жахливо. Саме там юрист Ганді відчув у собі рідкісні можливості протистояти злу і насильству силою добра своєї душі. Йому був даний рідкісний дар: перемагати агресію словом і переконанням, даний небагатьом людям.
Його чекали в Індії
У 1905 році Мохандас Карамчанд повертається в Індію. Заочно, перебуваючи в ПАР, він завоював на батьківщині славу народного громадського діяча. Національна буржуазія Індії в той час чудово розуміла, що ні про яке правлінні нею країною, а тим більше про стратегію розвитку не може бути й мови без консолідації усіх каст суспільства. Сама вона не могла цього зробити. Їй потрібен був Мохандас. Ганді представив всій країні не хто інший, як Нобелівський лауреат в галузі літератури Рабіндранат Тагор, вперше назвавши його Махатмою. До речі, сам благочестивий політик так і не прийняв цей титул, вважаючи себе недостойним. Глобальні, революційні цілі переслідувала боротьба Махатми Ганді. Проте йти до них філософ збирався не по трупах. Він повернувся в злиденну, розкрадену і розграбовану країну. На той час в Індії працювало 175 іноземних корпорацій, отримуючи прибутки, втричі перевищують національний дохід. Експлуатація народу досягла нечуваних масштабів: незначний дохід на душу населення знизився з 15 до 075 пенси на одну людину в день. Більшість селян втратило право власності на землю. Населення страждало від голоду та епідемій. Лише в 1904 році більше мільйона індійців померли від чуми.Вчення Ганді
Мохандас Карамчанд бачить причину всього цього і організовує рух за національну незалежність. Зерна істини впали на благодатний грунт, такий проповіді давно чекала колоніальна Індія. Махатма Ганді обрав йому назву «сатьяграха», який складається з двох імен іменників: "істина" (сат) і "твердість" (аграха). Політик вважав природним правом кожного громадянина громадянську непокору, філософ вважав його одним з основних для будь-якого справді вільної людини.
1919 рік – переломний в боротьбі за незалежність
У 1919 році індійський національний конгрес під впливом ідей Ганді, замість колишньої ліберально–опозиційної позиції, перейшов до боротьби за незалежність. Чому саме в цей час? Звернемося до історії. Саме тоді палата громад британського парламенту була змушена вперше в історії, розглядати справу про покарання колоніального воєначальника, бригадного генерала Дайєра, санкционирующего розстріл мирної акції протесту в місті Амрітсар, що призвела до вбивства більше тисячі сипаїв. Саме цей акт кричущою расової дискримінації і став початком розпаду створеної залізом і кров'ю британської колоніальної системи.
Мудрець в ашрамі
За закінчення терміну ув'язнення Мохандас Карамчанд не повернувся в сім'ю. Подібно ченця–самітника, він на пустки міста Ахмадабад заснував притулок нужденним (ашрам). Чоловік, який нічого не боявся Щодня приходили маси народу слухати проповідує їм мудреця. Його погляди стали багато ширше, ніж ті, які висловлював Індійський національний конгрес, і Ганді вийшов з нього. Філософія, заснована на релігії буддизму, була для індійців простий і зрозумілою, торкалася серця. До його слів почали прислухатися національні еліти. «Світ слід починати змінювати з себе», - казав Махатма Ганді. Цитати з його виступів надихали слухачів, вселяли їм віру в нову Індію.
Боротьба за соціалізацію недоторканних
Проблемою, порушували цілісність індійського суспільства, була наявність каст недоторканних, тобто людей, дискримінованих тисячоліттями, починаючи з рабовласницького суспільства. До речі, їх частка в населенні Індії – близько 16%. Недоторканним аж до XX століття були закриті шляху до освіти, до престижних професій. Їм було заборонено заходити у спільні храми. В чайних їм відводилась окрема посуд. За їх рівноправність першим підняв свій голос Махатма Ганді. Цитати з його виступів люди записували на мітингах, слова з них підбадьорювали безправних співвітчизників, вселяли в них віру: «Спочатку вони тебе не помічають, потім над тобою сміються, потім з тобою борються. А все-таки ти перемагаєш». Ганді відмовлявся відвідувати храми, куди недоторканним вхід був заборонений. Натовпу, що зібрався біля дверей цих храмів, «батько Індії» віщав: «Тут немає Бога». І незабаром всі храми країни припинили таку принизливу традицію. Ганді назвав недоторканних дітьми божими (хариджанами). Він невтомно проповідував про те, що індуїзм заперечує будь-яку дискримінацію. Завдяки його зусиллям, в Індії були прийняті закони, що перешкоджають професійному і соціальному пригнічення нижчих каст.
Роль Ганді в мирному поділ країни на Індію і Пакистан
Також його заслугою стало мирне розділення індуїстської Індії і мусульманського Пакистану після проголошення їх незалежності від Британії в 1948 році. Коли, здавалося б, жахливе кровопролиття було неминуче, Махатма Ганді, який користується величезним авторитетом в обох конфесіях, вдруге оголосив сухе голодування. І це подіяло. Мохандас Карамчанд також багато зробив для набуття індійськими жінками цивільних прав. Він мотивовано критикував практику ранніх шлюбів, передчасно виснажену їх, закликав до участі в жіночих громадських об'єднаннях, до активної ролі в суспільстві.Різне з життя Махатми
Слідувати законам чесноти, а не говорити про них закликав Махатма Ганді. Цікаві факти з його життя можуть бути в дивину людям, далеким від індійської культури:
Літературна діяльність
Хоча життя мудреця протікала безперервною низкою міркувань, осяянь і проповідей, навряд чи був письменником «душа Індії» - Махатма Ганді. Книги його у своїй більшості - це впорядковані мовлення та письма. Людина ідеї і дії, Мохандас Карамчанд брався за перо не для розваги. Мабуть, єдиною книгою, а не збіркою, є його фундаментальна праця «Моя віра», в якій філософ виклав струнку трактування свого розуміння буддизму. Він зумів у ній показати, як принципи віри можуть бути внесені в економіку, соціальну сферу, політику. Його вчення про одухотвореної життя надихнуло морально пригнічені колонізаторами маси народу, зміг вселити в них віру в майбутнє незалежної Індії. «Моя віра» може допомогти будь-якій людині належної духовності осягнути ази ненасильницької, але активної боротьби зі Злом.
Висновок
Справді був святим Махатма Ганді? Біографія життя його в останні роки згадує, що він очікував насильницької смерті, анітрохи не боячись її. Зокрема, своїй внучці він говорив, щоб вона називала його Махатмою лише у випадку, коли його вб'ють і він помре без стогонів, з молитвою на вустах. Це не було позою, філософ знав, про що говорив. Він зумів встати над кастами своєї вітчизни, інтегрувати своєю особистістю соціум країни, перш навмисно роз'єднаний колонізаторами, правили за принципом «розділяй і володарюй». Його головна заслуга перед народом Індії у тому, що Махатма, який приїхав на батьківщину під час передреволюційної ситуації 1905 року, ініціюючи зміни, не дав країні скотитися в безодню класової боротьби, подібно нигилировавшей царизм Росії. Його вчення і політична боротьба не тільки втягнула пролетарів і селян в політичну діяльність, Махатма Ганді вніс в уми національної еліти ідею соціальної відповідальності.